traducere de Alexandra Floarea
programul de traduceri pentru studenți și masteranzi al CCSDD.
Peter Boghossian și James Lindsay susțin că filosofii trebuie să fie științific informați .
Dacă vrei să fii un bun filosof, nu te baza pe intuiție sau confort. Studiază matematică și știință. Acestea vă vor permite să accesați cele mai bune metode pe care le avem pentru cunoașterea lumii, în timp ce vă învățați să gândiți clar și analitic. Matematica este natura lingvistică filosofică preferată, iar știința este singurul mijloc cu adevărat eficient pe care îl avem pentru a conecta filosofia noastră la realitate. Prin urmare, matematica și știința sunt esențiale pentru buna filosofie - pentru a face lucrurile bine.
Adevărul nu este întotdeauna intuitiv sau confortabil. Ca o ciudățenie a sistemului nostru zecimal, de exemplu, numărul 0.999 ..., cel care este o concatenare infinită a cifrei nouă, se întâmplă să fie egal cu 1. Așa este 0.999 ... este 1, iar cele două expresii , 0.999 ... și 1, sunt pur și simplu două modalități de a exprima același lucru. Dovezile acestui fapt sunt numeroase, ușoare și accesibile persoanelor fără studii în matematică (cea mai ușoară fiind de a adăuga o treime, 0.333 ... la două treimi, 0.666 ... și vezi ce obținem). Acest rezultat nu este intuitiv și - așa cum oricine a încercat-o poate sa ateste - nu toată lumea este confortabilă cu ea la prima impresie.
Științele, care au fost în mare parte născute din filosofie, sunt, de asemenea, pline de adevăruri neintuitive și chiar inconfortabile. Exemplele cele mai extreme ale acestei situații se regăsesc în mecanica cuantică, cu dublă interpretare a rupturii experimentelor, cu entuziasmul cuantic și cu principiul incertitudinii Heisenberg care îi confundă în esență pe toți. Dar chiar și științele care investighează scale mai cunoscute, ca evoluția biologică, sunt neintuitive și inconfortabile până la punctul de a fi respinse de un număr surprinzător de oameni, în ciuda consensului științific copleșit de aproape un secol și jumătate.
Gândirea filosofică necesită capacitatea de a lega logic și riguros ideile și apoi să accepte rezultatele sau să respingă presupunerile noastre - indiferent cât de neintuitive sau cât de inconfortabile aceste presupuneri pot fi. Matematica este un instrument ideal pentru a învăța acest lucru, deoarece este profund abstract și simplifică realitatea aproape până la punctul de a-l ignora. Acest lucru nu înseamnă că matematica este întotdeauna importantă pentru filosofia bună, deși cu siguranță poate fi. Înseamnă că învățarea de a organiza, de a gândi și de a denota ca un matematician obține beneficii enorme pentru gândirea filosofică clară. Filosofii care gândesc ca matematicienii sunt mai buni în gândirea clară și deci în filosofie.
De exemplu, luați în considerare aplicarea teoriei seturilor de bază la lingvistică. Gândirea teoretică - în special, aplicațiile relațiilor subset, intersecțiilor și sindicatelor, incluziunea și chiar notarea matematică relevantă a modificatorilor cum ar fi adjective, adverbe și fraze participative - s-au dovedit fructuoase în a ajuta lingviștii să clarifice relațiile dintre cuvinte și clasele de idei pe care le reprezintă. Această aplicație a permis o înțelegere mai precisă și mai profundă a modului în care diferite utilizări ale cuvintelor creează semnificații în propoziții și astfel o capacitate de exprimare mai clară și mai bogată a ideilor, inclusiv a propozițiilor filosofice. A fost făcut acest lucru în ciuda faptului că lingvistica nu este aproape la fel de matematic dependentă de câmpuri precum fizica.
Chiar și eforturile filosofice pe teme disperat de dificile precum etica - natura aparent subiectivă care servește destul de rezonabil unui ’’ cordon sanitar’’ împotriva intruziunii unui empirism obiectiv prea mult în provinciile filosofiei - beneficiază de obiceiurile gândirii matematice. De exemplu, luați contribuția controversată a lui Sam Harris din 2010 în domeniu, în cartea sa cea mai bine vandută, Peisajul Moral. El a argumentat pentru determinarea științifică a valorilor umane. Peisajul moral metaforic în sine este cel mai ușor de înțeles prin reprezentarea topografiilor multidimensionale în care o anumită măsură a înfloririi și suferințelor variază în verticală, iar vârfurile și jgheaburile pot fi vizualizate ca maxime și minime locale. În plus, întregul argument al lui Harris rezidă în mare parte pe capacitatea sa de a articula un minim obiectiv absolut în acel spațiu - suferința maximă posibilă a fiecărei creaturi simțitoare. Întregul peisaj moral poate fi astfel gândit ca un set parțial ordonat de poziții morale, împreună cu consecințele rezultate, măsurate pe matrice ipotetice legate de bunăstare și suferință.
Desigur, matematica este cea mai aplicabilă în filosofia care se intersectează cu științele matematice tari, cum ar fi fizica. O mare parte din fizică, de exemplu, depinde de înțelegerea clară a domeniului, puterii și impactului primei teoreme a lui Noether, numit pentru Emmy Noether. Teorema ei, dovedită cu un secol în urmă și publicată în 1918, a fost cu adevărat revoluționară pentru fizică, deoarece a schimbat complet modul în care înțelegem legile de conservare, dezvăluind că acestea decurg automat din anumite ipoteze de invarianță a legilor fizice (de exemplu, dacă legile fizicii nu variază în funcție de locațiile din spațiu, după cum urmează automat conservarea impulsului). Fie că teorema lui Noether este cel mai bine clasificată ca rezultat al matematicii abstracte sau fizicii teoretice nu este important, faptul că filosofii trebuie să înțeleagă că este, cel puțin dacă doresc să lucreze competent cu idei legate de ceea ce se referă. Cu toate acestea, înțelegerea și aprecierea teoremei lui Noether necesită o înțelegere solidă a algebrei abstracte, cel puțin la un nivel avansat de licență. De atunci, metafizicienii cosmologi nu au prea multe opțiuni, ci să învețe suficientă matematică pentru a înțelege astfel de idei.
Cu toate acestea, filosofia în general, și metafizica în special, nu sunt la fel de curate ca și matematica, deoarece trebuie să se raporteze la dezordinea lumii pentru a ne ajuta să ne stabilim adevărurile. Prin urmare, nu au luxul de a fi pur abstracte. Metafizica încearcă să extragă adevăruri despre lume și să articuleze acele adevăruri în formatul propozițional. Ea face acest lucru examinând consecințele logice ale ipotezelor despre realitate care se află cât mai aproape de realitate, aproape exact ca matematica (numerele și figurile geometrice sunt locuri de pornire empirice pentru o mare parte din raționamentul nostru matematic) - și astfel metafizica trebuie să înceapă cu recunoașterea faptului că științele sunt singura modalitate legitimă de a ne lega ideile de realitate. Chiar și un rezultat puternic precum teorema lui Noether nu are nicio aplicație reală dacă nu avem motive bune susținute de date, să credem că legile de conservare se aplică universului. Obiectele metafizice care devin prea tangențiale lumii, fiind ignorate de știință, sunt puțin mai mult decât caluți de lemn academici.
S-ar putea contesta faptul că unele ramuri ale filosofiei, cum ar fi etica, nu au nevoie să articuleze adevăruri despre lume sau chiar că nici o ramură a filosofiei nu se datorează faptului că domeniul ei este în mod inerent abstract. Orice merit care rezidă în această obiecție este pierdut din cauza faptului că, chiar dacă filosofia face pur și simplu consecințele logice ale diferitelor ipoteze, valoarea reală a acestor ipoteze se bazează pe observațiile realității. Mai mult, dacă ancheta filosofică are o semnificație reală - care a fost scopul fiecărui filosof etic de la Socrate - rezultatele cercetării trebuie să fie capabile să fie aplicate. Atitudinile elocvente ale lui Peter Singer împotriva mâncării animalelor, de exemplu, pot fi consecințe logice ale ipotezelor sale, însă atât ipotezele, cât și concluziile sale sunt imediat legate de realitate - nu manca animale, ai un comportament real, datorită adevăratei suferințe a realului animal.
Mai mult de atat, subdisciplinele eticii in particular, necesită o perspectivă extraordinară in sistemul complicat al naturii lumii reale si o sinceră bunavointă de a revizui credintele in lumina unor noi descoperiri – amandouă fiind stimulate de intelegerea stiintei, metodele stiintifice, si a modului de a gandi stiintific. Eticile se joaca pe sistemul constrans al omului si pe alte simturi psihologice, care este un set de fapte determinate in principiu despre lume. (John Rawls, unul dintre cei mai influenti filosifi ai mileniului, recunoaste explicit asta in “Teorie si Justitie”, ca si Robert Nozick, unul dintre principalii detractor ai lui Rawl’s.) Aceste fapte sunt putin probabil sa fie ordonate si curate in aceeasi fel ca si calculatul balisticii unei rachete ce se indreapta spre Jupiter, dar ele inca reprezinta un set de fapte cunoscute ipotetic despre lume. Raspicat, mai mult pentru ca in cadrul faptelor nu este arbitrara. Orice in acel cadru depinde in intregime pe realitatea mintii ce percepe durere si placer, bucurie si disperare, mila si “schadenfreude”(voiosie). (Mai departe, variati ca noi, nu suntem “asa variati”, asa ca declaratiile normative sunt remarcabil de puternice, pentru tot ceea ce le-ar lipsi in particular.) Eticii, pentru asta, trebuie sa fie informati stiintific in multiple domenii ale gandirii, ca psihologia, neurostiintele, sociologia, si particularitatile oricarei stiinte aplicabile proiectelor lor specific, cum ar fi medicina, biologia, si genetic.
În contribuția la dezvoltarea metodei științifice, se poate spune că filosofia este un cărucior care a adus și a călcat propriul său cal. Cu greu se poate observa că atât știința, cât și filosofia se unesc. Oamenii de știință, nu în mod nedrept, critică deseori filosofii pentru că au făcut speculații care nu se referă la realitate și că nu reușesc să facă progrese substanțiale. Filosofii, nu nedrepți, tind să denigreze oamenii de știință pentru o lipsă de înțelepciune filosofică, indiferent dacă acea înțelepciune este relevantă pentru a lucra în științe sau nu. Știința, cu toate acestea, obține fără echivoc ceea ce filosofia urmărește: răspunsuri corecte relevante pentru lume. Uneori, aceste răspunsuri corecte sunt rezultatele dorite ale procesului filosofic iar, în alte momente, ele sunt inputuri necesare deoarece un rol-cheie al filosofilor este acela de a ajuta știința să ceară întrebările corecte și să facă un sens contextual din răspunsurile pe care îl obține.
Ca rezultat necesar al acestui aranjament, indiferent de cât de multe bâlbâieli se învârt în înclinația filosofica, este faptul că o filosofie bună ar trebui să fie științific informată - căruța trebuie să fie cuplata la un cal pentru a fi de folos. Din fericire, ideea că filosofia ar trebui să fie mai matematică și științifică are un precedent puternic în istoria disciplinei. (Spinoza, Descartes și alții, de exemplu, sunt cunoscuți pentru folosirea ’’Metodei Geometrice’’ în filosofie.) Și filosofii eminenți recunosc atât semnificația istorică a matematicii cat și a științei în disciplina filosofiei, dar și consecințele absenței ei.De exemplu, Daniel Dennett, care a asemănat numeroase proiecte filosofice de explorare a universurilor logice ale unei variante fictive și irelevante pe șah și Peter Unger, a cărui Idei Goale este devastatoare pentru enorme activități de urmărire filosofică, in special cele stiintific neinformate. Dacă filosofia speră să-și atingă adevărul căutând ambiții epistemologice și metafizice și astfel are o "semnificație ascendentă", ea trebuie să fie înrădăcinată în știință.
Totuși, la fel de bine ca filosofii care dobândesc competențe prin faptul că sunt informați științific,si teoreticienii stiintifici dobândesc competențe prin cunoașterea matematicii mai aprofundate. Acest lucru nu implică faptul că toate științele bune sunt in mare parte matematice, deoarece biologia este un exemplu evident de știință bună, care nu este in mod primar matematică. În ’’Originea Speciilor’’, de exemplu, nu există ecuații, dar abundă observații și inferențe. Chiar și biologia evoluționară este totuși aprofundată de ideile din teoria grafurilor ("copacul vieții", de exemplu), relațiile set-subset (taxonomie), probabilitatea și combinatoria (moștenirea genetică), modelarea dinamică (ratele de creștere diferențială a populației pentru a descrie ecuațiile presiunilor de mediu, așa cum sunt modelate de ecuațiile Lotka-Volterra și altele), procesele stochastice (variația aleatorie a trasaturilor) și abordarea combinată a gândirii ADN-ului ca "cuvinte matematice" într-un alfabet de patru litere. Nicio disciplină nu este mai bună decât matematica pentru reglarea unui intelect pentru a gândi într-o asemenea manieră.
Unii pot obiecta că responsabilitatea de a dezvolta competența matematică și obiceiurile de gândire se află mai mult asupra oamenilor de știință teoreticieni decât asupra filosofilor, dar aceasta vinde scurt capabilitățile filosofilor buni și cerințele filosofiei bune. Liniile care împart știința teoretică și filosofia bună a științelor sunt atât de neclare si subțiri și, prin urmare, multe ramuri ale filosofiei necesită ca filosofii să fie, de fapt, teoreticieni. În acest caz, la fel ca oamenii de știință teoreticieni sunt în cele din urmă respectați de date, indiferent de eleganța modelelor lor, sunt și filosofii buni. Prin urmare, este necesar ca filosofii să fie informați științific și ar fi util ca filosofii să fie adepți ai matematicii.
Atunci când concluziile unei argumentări solide care decurge din dovezi contradicționate cu bunul simț, aceasta ar trebui să fie cea din urmă pe care o respingem și nu pe cea dintâi. Filosofii buni nu se bazează pe intuiție sau confort. Ei folosesc matematica și știința pentru a-și clarifica și a informa filosofia. Matematica ajută la îmbunătățirea abilităților de gândire clară, riguroasă, iar știința este de neegalat în determinarea faptelor și a teoriilor explicative care descriu realitatea. Matematica și știința sunt, prin urmare, cruciale pentru ca filosofia să contribuie cu o valoare durabilă, astfel încât cei care doresc să fie buni în filosofie ar trebui să le studieze pe amândouă.